شراب: تفاوت میان نسخه‌ها

}}<noinclude>

</noinclude>

کیفیت باده متوسط بود و حتی بازرگانان یهودی و مسیحی ناگزیر مقادیری از آن را وارد می‌کردند (پس از ظهور اسلام، بر اثر تحریم شراب، تجارت باده مختص جماعات کلیمی و مسیحی بود) ولی، این نه بدان معنی است که اعراب بادیه‌نشین باده را نمی‌شناخته‌اند؛ (چنانکه شعوبیه القا می‌کنند)<ref>بشاربن برد، دیوان، قاهره ۱۹۵۰ـ۱۹۵۶، ج۱، ص۳۷۸، بیت ۲.</ref><ref>حسن بن هانی ابونواس، دیوان، قاهره ۱۸۹۸، ص۲۴۴ـ۲۴۵.</ref><ref>ابن قتیبه، عیون الاخبار، ج۳، ص۲۳۷.</ref><ref>ابن حمدون، تذکره، نسخه خطی کتابخانه راغب استانبول، ش ۱۰۸۳، ج۳، ص۲۸۷.</ref><ref>ابن غرسیه، نوادر المخطوطات، قاهره ۱۹۵۱، ص۲۵۰.</ref>و نه بدین معنی که در باده‌نوشی افراط کرده‌اند.<ref>ابن حاوی، فن الشعر الخمری، بیروت، ص۱۱.</ref>

حقیقت این است که عرب‌ها از قدیم با باده آشنا بودند، ولی به‌ندرت، بخصوص به مناسبتِ بازارهای فصلی که قبایل متعدد در آنها گرد می‌آمدند، به باده‌نوشی روی می‌آوردند.<ref>یاکُب، ص۹۵ـ۱۰۹.</ref><ref>شرق شناسی هنری لامنس، ص۸۴ـ۸۵.</ref><ref>لوتْس، ص۳۳ـ۳۷.</ref><ref>لوتْس، ص۱۴۳ـ۱۵۱.</ref><ref>جوادعلی، تاریخ العرب قبل الاسلام، بغداد ۱۹۵۱ـ۱۹۵۹، ج۸، ص۱۶۲ـ۱۶۵.</ref>

تسخیر کشورهای غیر مسلمان طبعاً آشنایی با انواع جدید باده را میسّر ساخت.

جاحظ «الشارب و المشروب» حتی از «بُلدانِ» باده‌خیز سخن گفته است.

شاعران دوره اسلامی از کشورهایی سخن گفته‌اند که پیش از اسلام به داشتن باده مرغوب شُهره بودند.

(در مورد بیروت رجوع کنید به گابریلی، ص۳۹؛ در مورد عانَه، در بین النهرین علیا رجوع کنید به اخْطَل، ص۱۱۷؛<ref>غیاث بن غوث اخطل، دیوان، بیروت ۱۸۹۱، ص۱۱۷.</ref> گابریلی، ص۵۱؛ ج. بن شیخ، ج۱۸، ص۱۸ـ۲۰؛ نیز رجوع کنید به ابن حوقل، ص۲۲۳؛ در مورد ایران رجوع کنید به گابریلی، ص۶۲؛ درباره سابقه تاک‌پروری که بیشتر منشأ ساسانی داشت رجوع کنید به نواحی شراب‌سازی که ثعالبی از آنها یاد کرده در اُونوالا، ص۴۵؛ بن شیخ، ج۱۸، ص۱۸ـ۲۰).

درباره شیوه‌های شراب‌سازی اطلاعات زیادی در دست نیست.

به شیوه‌ای قدیمی، انگور را در «مَعْصَره» (تشت چوبی کم عمق) لگدمال می‌کردند. چَرخُشت‌های گردان بسیار دیر به مشرق زمین وارد شد (چند نمونه قدیمی آنها در برخی از صومعه‌های لبنان هنوز باقی است).

یکی از شاعران قرن چهارم <ref>احمدبن عبدالوهاب نویری، نهایة الارب فی فنون الادب، قاهره (۱۹۲۳ـ۱۹۲۵)، ج۴، ص۱۲۱.</ref> معصره را به دریایی از شعله‌های سرخ تشبیه کرده که کارگر در آن ایستاده و نیمه پایینِ تنش در آب انگور فرو رفته است.

از قرن هفتم به بعد، به کمک نگارگری‌ها، بهتر می‌توان این صحنه و طریقه عصاره‌گیری را در نظر مجسم ساخت.(رایس، ج۵، ص۱ـ۳۳؛ که می‌توان نسخه خطی لنینگراد، ش ۲۳. S، ص۷۶، را به آن افزود).<ref>رایس، ج۵، ص۱ـ۳۳.</ref>

در این نگارگری‌ها کارگرانی دیده می‌شوند که خوشه‌های انگور را می‌آوردند و کارگران دیگری که انگور را در تشتی چوبی لگدمال می‌کنند و برای این‌که بهتر بجهند تسمه‌ای را دستاویز خود کرده‌اند؛ تشت سوراخی دارد که آب انگور از آن به آوندی می‌ریزد؛ خُم‌های دسته‌دارِ ته‌باریکی (در عربی: «دَنّ»، جمع: «دنان») به دیوار تکیه دارد که تخمیر (در سردابه‌ها و بندرت در هوای باز) و کهنه شدن در آنها صورت می‌گیرد.

(درباره نگهداری باده در خم‌ها رجوع کنید به نسخه خطی لنینگراد، ش ۲۳. S، ص۴۴، ۱۰۳؛ ولی شاید سخن از کوزه‌های بزرگ آب باشد نه خم‌های باده؛ رجوع کنید به لوبن، ص۳۹۷؛ و بسنجید با «خَزّان » که کُشاجِم، ص۸۳ <ref>محمودبن حسین کشاجم، دیوان، ۱۳۱۳، ص۸۳.</ref>و سیوطی، گ ۵۰،<ref>سیوطی، المیئة السنیة، نسخه خطی دانشگاه استانبول، ش ۱۴۷۶، گ ۵۰.</ref> وصف کرده‌اند؛ نیز رجوع کنید به گرابار، ص۲۱۲).

این مراحل در برخی از آثار ادبی نیز وصف شده است، ولی در رساله‌های مذهبی، که به منع آشامیدنِ برخی از نوشابه‌ها نظر دارند، به‌ویژه از انواع گوناگون ظرف‌های مناسب تخمیر به‌تفصیل سخن رفته است.

از میوه‌ها، خرما، انجیر، زردآلو، آلبالو، توت و سِته‌های (sete) دیگر؛ از غلات، گندم، جو، ارزن؛ عسل (ماءالعسل تخمیر یافته را «بِتْع» می‌نامند)؛ نی‌شکر؛ شیر (ابن قتیبه در رساله اشربه از ساخت نوشابه‌های مسکر از انواع مختلفِ شیر سخن گفته است)، بویژه شیر مادیان (کومِس که ترک‌ها آن را رایج کردند و از قرن پنجم به بعد ذکر آن رفته است و سپس نوشابه محبوب ممالیک شد).

در چند آیه قرآن به باده با تعبیرات متعدّد («خمر» در شش آیه،سوره بقره، آیه ۲۱۹؛<ref>بقره/سوره۲، آیه۲۱۹.    </ref> سوره مائده، آیه ۹۱ـ۹۰؛<ref>مائده/سوره۵، آیه۹۰۹۱.    </ref> سوره محمد، آیه ۱۵؛<ref>محمد/سوره۴۷، آیه۱۵.    </ref> سوره یوسف، آیه ۳۶ و ۴۱؛<ref>یوسف/سوره۱۲، آیه۳۶.    </ref><ref>یوسف/سوره۱۲، آیه۴۱.    </ref> «سَکَر» در سوره نحل، آیه ۶۷؛<ref>نحل/سوره۱۶، آیه۶۷.    </ref> «رَحیق » در سوره مطففین، آیه ۲۵؛<ref>مطففین/سوره۸۳، آیه۲۵.    </ref> «کَأس » در سوره طور، آیه ۲۳،<ref>طور/سوره۵۲، آیه۲۳.    </ref> سوره انسان، آیه ۵ و ۱۷،<ref>انسان/سوره۷۶، آیه۵.    </ref><ref>انسان/سوره۷۶، آیه۱۷.    </ref> سوره نبأ، آیه ۳۴،<ref>نبأ/سوره۷۸، آیه۳۴.    </ref> و «کأسٍ مِنْ معینٍ» در سوره صافات، آیه ۴۵ <ref>صافات/سوره۳۷، آیه۴۵.    </ref>و سوره واقعه، آیه ۱۸<ref>واقعه/سوره۵۶، آیه۱۸.    </ref>) و آثار نوشیدن آن اشاره شده است.

برخی از این آیات باده بهشت را وصف می‌کند که در نهرها جاری است (أنهارٌ مِنْ خَمْرٍ، سوره محمد، آیه ۱۵ <ref>محمد/سوره۴۷، آیه۱۵.    </ref>) و لذّت بخش است <ref>محمد/سوره۴۷، آیه۱۵.    </ref><ref>صافات/سوره۳۷، آیه۴۶.    </ref>و از زیان‌های باده دنیا ـ چون مستی (ولاهم عنها یُنْرَفون، سوره صافات، آیه ۴۷ <ref>صافات/سوره۳۷، آیه۴۷.    </ref>)، سردرد (ولا یُصَدَّعون، سوره واقعه، آیه ۱۹ <ref>واقعه/سوره۵۶، آیه۱۹.    </ref>)، به گناه واداشتن (تأثیم، سوره طور، آیه ۲۳ <ref>طور/سوره۵۲، آیه۲۳.    </ref>) و زایل کردن عقل (غَوْل، سوره صافات، آیه ۴۷ <ref>صافات/سوره۳۷، آیه۴۷.    </ref>)ـ به دور است.

(از جمله رجوع کنید به طبری، طبرسی، بیضاوی، فخر رازی، آلوسی و طباطبایی ذیل سوره نحل آیه ۶۷؛<ref>نحل/سوره۱۶، آیه۶۷.    </ref><ref>طبری، تفسیر طبری، ذیل سوره نحل، آیه ۶۷.</ref><ref>مجمع البیان، ج۶، ص۱۷۵.    </ref><ref>تفسیر بیضاوی، ج۱، ص۵۰۳.    </ref><ref>فخر رازی، تفسیر الکبیر، ذیل سوره نحل، آیه ۶۷.</ref><ref>تفسیر الآلوسی، ج۱۴، ص۱۷۹.    </ref><ref>تفسیر المیزان، ج۱۲، ص۲۸۹.    </ref>سوره بقره، آیه ۲۱۹ <ref>بقره/سوره۲، آیه۲۱۹.    </ref><ref>طبری، تفسیر طبری، ذیل سوره بقره، آیه ۲۱۹.</ref><ref>تفسیر مجمع البیان، ج۲، ص۸۱.    </ref><ref>تفسیر بیضاوی، ج۱، ص۵۰۳.    </ref><ref>فخر رازی، تفسیر الکبیر، ذیل سوره بقره، آیه ۲۱۹.</ref><ref>تفسیر الألوسی، ج۲، ص۱۲۶.    </ref><ref>تفسیر المیزان، ج۲، ص۱۹۱.    </ref>و آیه تحریم خمر<ref>مائده/سوره۵، آیه۹۰.    </ref><ref>طبری، تفسیر طبری، ذیل سوره مائده، آیه ۹۰.</ref><ref>مجمع البیان، ج۳، ص۴۰۹.    </ref><ref>تفسیر بیضاوی، ج۲، ص۳۶۲.    </ref><ref>فخر رازی، تفسیر الکبیر، ذیل سوره مائده، آیه ۹۰.</ref><ref>تفسیر الآلوسی، ج۷، ص۱۵.    </ref><ref>تفسیر المیزان، ج۱۶، ص۱۱۶.    </ref>).

به‌جز دو آیه دیگر، که درباره داستان رؤیای زندانیِ همراه حضرت یوسف علیه السلام است و نکته خاصی از این نظر ندارد، سایر آیات بر نکوهش باده و بیان پلیدی، (رجس، سوره مائده، آیه ۹۰)<ref>مائده/سوره۵، آیه۹۰.    </ref>شیطانی بودن (مِنْ عَمَلِ الشّیطانِ، سوره مائده، آیه ۹۰ <ref>مائده/سوره۵، آیه۹۰.    </ref>) برانگیختن دشمنی و کینه میان انسان‌ها (العداوَة و البغضاءَ)، بازداشتن از یاد خدا و نماز<ref>مائده/سوره۵، آیه۹۱.    </ref> و پرگناه یا گناه آفرین بودن آن<ref>بقره/سوره۲، آیه۲۱۹.    </ref>دلالت دارد.

گفتنی است که آیات راجع به باده بهشتی نیز از نظر مفهوم و نه منطوق، آثار منفی باده را ذکر کرده است.

تصریح قرآن بر لزوم اجتناب از باده‌نوشی<ref>مائده/سوره۵، آیه۹۰.    </ref> سبب شده است که حرمت آن نزد مسلمانان از احکام ضروری دین تلقی شود و کسی که آن را حلال بداند کافر به شمار آید؛<ref>وهبه مصطفی زحیلی، الفقه الاسلامی و ادلّته، دمشق ۱۴۰۴، ج۶، ص۱۵۷.</ref><ref>محمدحسن نجفی، جواهر الکلام، بیروت ۱۹۸۱، ج۳، ص۳۷۳.</ref> امّا نسبت به زمان و مراحل این تحریم و نیز مصداق‌های باده حرام میان مفسّران و مورخان، همچنان‌که در میان فقیهان، اختلاف است.

ابن حجر عسقلانی،<ref>ابن حجر عسقلانی، فتح الباری بشرح صحیح البخاری، بیروت ۱۴۰۲، ج۱۰، ص۳۲.</ref> پس از نقل قول نووی در شرح صحیح مسلم<ref>محیی الدین نَوَوی، شرح صحیح المسلم، بیروت ۱۴۰۷، ج۱۳، ص۱۵۵، ضمن توضیح حدیث ۱۹۷۹.</ref> مبنی بر انکار قاطعانه حرمت خمر از آغاز ظهور اسلام و همچنین پس از اشاره به اختلاف علما بر سر اباحه اصلی یا شرعیِ نوشیدن باده پیش از تحریم، قول به اباحه اصلی را، از جهت عدم اعلام حرمت باده‌نوشی، ترجیح می‌دهد.

در حدیث، گذشته از نکات تفسیری و فقهی، به مطالب تاریخی و اخلاقی اشاره شده است؛<ref>اصول کافی، ج۶، ص۳۹۵.    </ref><ref>اصول کافی، ج۶، ص۴۰۶۴۰۷.    </ref> از جمله:

۱. تحریم باده در دین همه پیامبران.<ref>اصول کافی، ج۶، ص۳۹۵.    </ref>

در کتب سیره و رجال نام برخی از کسانی که پیش از ظهور اسلام، به دلیل آشنایی با کتاب‌های آسمانی، باده نمی‌نوشیدند آمده است.

(رجوع کنید به تاریخ یعقوبی درباره عبدالمطّلب،<ref>احمدبن اسحاق یعقوبی، تاریخ، بیروت ۱۹۶۰</ref>کتاب الاصابة فی تمییز الصحابة ابن حجر عسقلانی درباره امیّه بن ابی الصّلت<ref>ابن حجر عسقلانی، کتاب الاصابة فی تمییز الصحابة، قاهره ۱۳۲۸، ج۱، ص۱۲۹.</ref> و کتاب الاصابة فی تمییز الصحابة ابن حجر عسقلانی درباره نابغه جَعْدی<ref>ابن حجر عسقلانی، کتاب الاصابة فی تمییز الصحابة، قاهره ۱۳۲۸، ج۳، ص۵۳۸.</ref>).

۲. نقش و تلاش شیطان در ساختن باده و ترویج باده‌گساری.<ref>اصول کافی، ج۶، ص۳۹۳۳۹۴.    </ref>

۳. همانندی باده‌گسار با کافر و بت‌پرست.<ref>اصول کافی، ج۶، ص۴۰۴۴۰۵.    </ref>

۴. ناشی شدن همه گناهان از باده‌نوشی بر اثر زوال عقل و سپس زوال روح ایمان.<ref>اصول کافی، ج۶، ص۴۰۲۴۰۳.    </ref><ref>اصول کافی، ج۶، ص۴۲۹.    </ref>

۵. مقبول واقع نشدن نماز باده‌گسار تا چهل روز.<ref>اصول کافی، ج۶، ص۴۰۰۴۰۱.    </ref><ref>بحارالانوار، ج۶۳، ص۴۸۸.    </ref><ref>آرنت یان ونسینک، المعجم المفهرس لالفاظ الحدیث النبوی، لیدن ۱۹۴۳، ذیل «خمر».</ref>

۶. بدتر بودن نوشیدن باده از ترک نماز.<ref>اصول کافی، ج۶، ص۴۰۲.    </ref>

۷. محرومیّت باده‌گسار از شفاعت و بهشت.<ref>اصول کافی، ج۶، ص۴۰۰.    </ref><ref>ابن بابویه، ثواب الاعمال و عقاب الاعمال، قم ۱۳۶۴ ش، ص۲۷۰.</ref>

۸. اجتناب از حضور در مجلسی که در آن باده نوشند.<ref>بحارالانوار، ج۶۳، ص۴۹۰.    </ref>

۹. اجتناب از هم‌نشینی با باده‌گسار.<ref>بحارالانوار، ج۶۳، ص۴۹۱.    </ref>

۱۰. سلام نکردن به او، نرفتن به عیادت او و حاضر نشدن در تشییع جنازه او، به زنی ندادن دختر به او، نپذیرفتن شهادت باده‌گسار و اعتماد نکردن به او در امور مالی<ref>اصول کافی، ج۶، ص۳۹۶۳۹۸.    </ref> نیز از توصیه‌های حدیث است.

۲. پاداش اخروی ترک باده حتّی اگر به نیّت حفظ بدن باشد.<ref>اصول کافی، ج۶، ص۴۳۰.    </ref>

۳. عدم جواز نوشیدن باده حتی در حالت تقیه.<ref>بحارالانوار، ج۶۳، ص۴۹۵.    </ref>

در فقه، گذشته از تصریح بر حرمت نوشیدن باده، مباحث دیگری ـ مانند مصادیق و اقسام باده از نظر احکام شرعی، نوشیدن باده در ضرورت یا در حالت تشنگی شدید و دسترسی نداشتن به آب، استفاده از باده برای درمان بیماری‌ها، خرید و فروش باده یا مواد اولیّه آن برای تهیه باده، همکاری در ساختن باده، حد شرعی باده‌گساری و یا باده‌نوشی، پاکی و ناپاکی باده و مالیّت آن ـ مطرح شده است.

همچنان‌که وظایف محتسب را در برخورد با باده‌نوشان و کسانی که آشکارا باده را عرضه می‌کنند تعیین کرده‌اند.<ref>ابن اخوه، معالم القربه فی احکام الحسبه، مصر ۱۹۷۶، ص۸۴ـ۸۸.</ref><ref>محمدبن محمد غزالی، احیاءِ علوم الدین، بیروت ۱۴۰۶، ج۲، ص۳۶۶.</ref>

• ابن بیطار، الجامع لمفردات الادویة و الاغذیة، بولاق ۱۲۹۱.

• ابن سینا، القانون فی الطب، بولاق ۱۲۹۴.