۸٬۲۰۰
ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱۱: | خط ۱۱: | ||
=شغل سیاسی= | =شغل سیاسی= | ||
سید حسین از جمله بسیاری از روشنفکرانی بود که حزب جنبش مردمی مالزی (جراکان) را در سال 1968 به عنوان شاخه ای از حزب منقرض شده کارگران تشکیل داد. این حزب در انتخابات عمومی سال 1969 پیروز شد. اعضای حزب بر اساس عدالت اجتماعی به مبارزات انتخاباتی پرداختند و امتیازات احزاب پراکنده مالایی (Bumivotra) را که در ماده 153 قانون اساسی تعریف شده بود، متمایل حزب خود کردند. حزب گراکان در کوالالامپور پایتخت مالزی، یک گردهمایی پیروزی پس از انتخابات سراسری برگزار کرد. با این حال، تجمع از مسیر برنامه ریزی شده خود برای رسیدن به مناطق مالایی شهر منحرف شد، زیرا حزب های مالایی دیگر را به سخره گرفتند در حالی که مالایی بودن یکی از ارکان اصلی دولت ائتلافی بود. اگرچه روز بعد از مالاییها عذرخواهی کردند؛ اما یک تجمع تلافی جویانه برگزار شد. این تجمع به یک شورش تبدیل شد که در آن حداقل 180 نفر کشته شدند (برآوردهای دیگر، تعداد کشته ها را بسیار بیشتر نشان می دهد). در نتیجه وضعیت فوق العاده اعلام شد و پارلمان به حالت تعلیق درآمد . تا سال 1971 برگزار نشد. | |||
هنگامی که | هنگامی که حزب گیراکان در سال 1972 به دولت ائتلافی پیوست، سید حسین العطاس حزب را ترک کرد تا به تشکیل حزب عدالت اجتماعی مالزی (PEKEMAS) کمک کند که بر اساس اصول مشابهی مانند حزب گیراکان مبتنی بود. با این حال، این حزب در سال 1978 به دلیل جدایی گسترده از حزب اقدام دموکراتیک مالزی (DAP) سقوط کرد. | ||
=زندگی علمی= | =زندگی علمی= | ||
حرفه آکادمیک | حرفه آکادمیک سید حسین در انتشارات دیوان باهاسا دان پستاکا آغاز شد، جایی که وی از سال 1958 به عنوان رئیس پژوهش فعالیت کرد. او در سال 1960 در دانشگاه مالایا شروع به تدریس پاره وقت فلسفه نمود. از سال 1963 تا سال 1967 به عنوان رئیس گروه فرهنگی در وزارت دانشگاه مطالعات مالایی مشغول بود. از 1967 تا 1988 به عنوان مدیر گروه مطالعات مالایی در دانشگاه ملی سنگاپور خدمت کرده است . در سال 1988 به معاونت دانشگاه ملی مالایا منصوب شد، قبل از اینکه در سال 1995 استاد مرکز مطالعات عمومی در دانشگاه ملی مالزی شود. سپس در سال 1997 به بخش مردم شناسی و جامعه شناسی منتقل شد. در سال 1999 به عضویت تحقیقات اصلی مؤسسه جهان و تمدن مالایی در همان دانشگاه درآمد. | ||
=تالیفات= | |||
سید حسین کتاب های متعددی تألیف کرده است که معروف ترین آنها افسانه مردم بومی است. در سال 1966 او شروع به بیان جواب این سوال کرد که چرا استعمارگران غربی مردم جنوب شرقی آسیای دریایی را برای چهار قرن به عنوان عموماً تنبل میدانستند چرداخت و علت نرسیدن اروپاییان به این مناطق تا قرن هفدهم را توضیح داد. او سرانجام تحقیقات خود را تولید کرد و آن را "افسانه تنبل اصلی" نامید و این کتاب در سال 1977 منتشر شد. او در این کتاب به نمونه ای از دیدگاه "توهین آمیز" نسبت به جمعیت بومی اشاره کرد، زمانی که یک دانشمند آلمانی پیشنهاد کرد که فیلیپینی ها پاروهای قایق را از بامبو بسازند تا بتوانند در زمان کار مکرر استراحت کنند . او گفته بود: "پاروهایی از نی بامبو بسازند تا مرتب بشکنند ؛ اینگونه تا زمان اصلاح پاروها، آنها می توانند با خیال راحت استراحت کنند»! آقای حسین چنین باورهایی را در این کتاب مورد انتقاد قرار داد این تفکر برآمده از اندیشه های مبتذل و دروغ پرداز است نه فکری دانش پژوه و پاک. این اندیشه و بیان فقط برای توجیه سلطه استعماری به ویژه در نشریاتی که مردم را قربانی تسلیم شدن در برابر زبان سرمایه داری استعماری می کنند، است. او همچنین اظهار داشت که "تصویر بومی کند و عقب مانده به تصویر مردمی بلند همت تبدیل شده است که برای بالا رفتن از نردبان پیشرفت متکی به همکاری یکدیگر است"، | |||
به گفته برونو فرناندز، جامعه شناس، فیلسوف، دانشگاهی و تحلیلگر سیاسی، | به گفته برونو فرناندز، جامعه شناس، فیلسوف، دانشگاهی و تحلیلگر سیاسی، سید حسین العطاس "یک اثر انتقادی و انعکاسی از دیدگاه کشورهای مستعمره سابق ساخته است"، در حالی که العطاس امروزه در جهان فکری مالزیایی (اندونزی، مالزی، سنگاپور، فیلیپین) که یک جامعه فرهنگی گسترده را در بر می گیرد، شناخته شده است؛ اما در جاهای دیگر بسیار ناشناخته است...» | ||
سید حسین العطاس به دلیل تأثیرش بر زندگی فکری و تحلیل اوضاع آسیا، توسط گروه کانونی آسیایی مورد تجلیل قرار گرفت. مدرسه مطالعات آسیایی در دانشگاه ملی استرالیا، مرحوم ادوارد وادیح سعید، به عنوان مثال، که کتاب " شرق شناسی " را بازگرداند.او در اسطوره بومی (1977)، تاریخ استعمار در توماس استمفورد رافلز: برنامهریز یا اصلاحگر (1971) به آقای حسین که منتقد امپریالیسم بود و در پاسخهای پسااستعماری به جهان سوم در علوم اجتماعی غرب تلاشهای پیشگامانهای انجام داد، اقرار کرد. . به طور کلی، او یکی از بنیانگذاران تحقیق اجتماعی در آسیای جنوب شرقی و مربی بسیاری از علوم اجتماعی و دانشگاهی در جامعه مالزی محسوب می شود. در دهه 1950، او از قبل به اهمیت سهم ابن خلدون در فلسفه، تاریخ و جامعه شناسی فکر می کرد. آقای حسین در حین تحصیلات تکمیلی در دانشگاه آمستردام ، مجله اسلام مترقی (1954-1955) را تأسیس کرد و روابط خود را با روشنفکران جهان اسلام از جمله محمد نصیر از اندونزی و طاها حسین آزاد کرد.و عثمان امین از مصر. | |||
نویسنده دیگری با اشاره به آقای الطاس به عنوان مخالف فساد نوشت: «رشته های آقای حسین در مطالعات مالایی، اسلام مترقی و مبارزه با فساد بود. اگر وقت دارید کتاب های او را بخوانید: اسلام دموکراسی، انقلاب ذهنی، جامعه شناسی فساد. اسطوره بومی، در میان دیگران. به عنوان یکی از حامیان چندفرهنگی «به شما یادآوری می شود که آقای حسین بنیان سیاست چند قومیتی را گذاشت...». آقا حسین به عنوان یک دانشگاهی، مردی با انصاف و درستکار است. با این حال، دکتر لیم تک گی، که در زمان استادی خود در دانشگاه مالایا مدرس بود، گفت: «اصرار او بر اصول برتری، عدالت و بازی جوانمردانه بدون در نظر گرفتن نژاد، او را در برخی محافل منفور کرد. او بهای سنگینی پرداخت.» | نویسنده دیگری با اشاره به آقای الطاس به عنوان مخالف فساد نوشت: «رشته های آقای حسین در مطالعات مالایی، اسلام مترقی و مبارزه با فساد بود. اگر وقت دارید کتاب های او را بخوانید: اسلام دموکراسی، انقلاب ذهنی، جامعه شناسی فساد. اسطوره بومی، در میان دیگران. به عنوان یکی از حامیان چندفرهنگی «به شما یادآوری می شود که آقای حسین بنیان سیاست چند قومیتی را گذاشت...». آقا حسین به عنوان یک دانشگاهی، مردی با انصاف و درستکار است. با این حال، دکتر لیم تک گی، که در زمان استادی خود در دانشگاه مالایا مدرس بود، گفت: «اصرار او بر اصول برتری، عدالت و بازی جوانمردانه بدون در نظر گرفتن نژاد، او را در برخی محافل منفور کرد. او بهای سنگینی پرداخت.» | ||
خط ۲۹: | خط ۳۲: | ||
=منابع= | =منابع= | ||
جامعه شناسی فساد (1968) | جامعه شناسی فساد (1968) | ||
توماس استمفورد رافلز: برنامه ریز یا اصلاح کننده؟ (1972) | توماس استمفورد رافلز: برنامه ریز یا اصلاح کننده؟ (1972) | ||
نوسازی و تغییرات اجتماعی در آسیای جنوب شرقی (1972) | نوسازی و تغییرات اجتماعی در آسیای جنوب شرقی (1972) | ||
روشنفکران در جوامع در حال توسعه (1977) | روشنفکران در جوامع در حال توسعه (1977) | ||
افسانه بومی (1977) | افسانه بومی (1977) | ||
مشکل فساد (1986) | مشکل فساد (1986) | ||