فتح‌الله گولن: تفاوت میان نسخه‌ها

سخنرانی‌های وی در دهه 80 میلادی که با حضور صدها نفر برگزار می‌شد و نوار کاست آن در سرتاسر ترکیه پخش می‌شد، بر خودداری از خشونت، آنارشیسم وترور متمرکز بود ولذا حتی تا پس از کوتای 12 سپتامبر 1980 که به سرنگونی دولت اسلامگرایی اربکان منجر شد، ادامه داشت. تحول اساسی گولن نسبت به رب دردهه 90 میلادی و پس از سفر وی به آمریکا در سال 1991 و دیدار با شخصیت‌های دانشگاهی ترک تبار در آنجا پدید آمد<ref>www.guleninstitue.org/about-gulen/biography cited in cetin 2010</ref>.

گولن از اسلام اجتماعی در مقابل اسلام سیاسی سخن می‌گوید و برخی معتقدند او مارتین لوتر ترک است و اسلام مورد نظر او، قرائتی متصوفانه و در عین حال لیبرال از اسلام است که به دلیل بهره‌مندی از عناصر بومی فرهنگ ترکی به (اسلام ترکی) معروف است<ref>محسن مرادیان، برآورد استراتژیک ترکیه، تهران، مؤسسه فرهنگیمطالعات و تحقیق‌های بینالمللی، ابرارمعاصر ایران، 1385، ص 592</ref>. مخالفانش او را سرسپرده، خائن و تروریست و رسانه‌های دولتی ترکیه او را زرسالاری توصیف می‌کنند که از غرب فرمان نمی‌گیرد؛ اما موافقانش او را روحانی و واعظی عابد و در عین حال مدرن و سکولار توصیف می‌کنند.

از نظر گولن، اسلام یک پروژه سیاسی نیست که باید اجرا شود، بلکه گنجینه دانش و کردار برای توسعه یک جامعه عادل و اخلاقی است. گولن طرفدار صوفی‌گری است و از نطر وی صوفی‌گری راهی برای تکامل دائمی روح انسان است<ref>رحمان قهرمانپور، فتح الله گولن و سیر تحولات فکری و سیاسی اسیلام گرایی در ترکیه، ماهنامه مهرنامه، سال 1390، شماره 10، ص، 105</ref>.

این جنبش یک جنبش فراملی است که تحت تأثیر اندیشه‌های فتح الله گولن شکل گرفته است ودر حال حاضر طرفداران زیادی در ترکیه، آسیای مرکزی و سایر نقاط جهان دارد. این جنبش، بزرگترین جنبش مردمی ترکیه ایت که از تقدم اخلاق بر سیاست دفاع می‌کند و بر نقش آموزش در تربیت نسلی طلایی که متصف به صفات پیامبر باشد تأکید دارد<ref>(مرادیان،1285، :574).</ref>. این جماعت در ترکیه در حوزه آموزشی 3500 سالن آموزشی، 3هزار و 864آموزشکده وبیش از 65 هزار معلم و استاد در اختیار دارد. همچنین در بیش از 140 کشور جهان در قالب مدارس، کلاسهای تقویتی پیش کنکوری و دانشگاه دارد که در کانون توجه محصلین نخبه و فرزندان سران قرار گرفته است.  

جماعت خدمت و گولن، فعالیت‌های آموزشی و فرهنگی خود را سه هدف مهم و عمده می‌داند:1- گسترش خودآگاهی مسلمانان 2- بررسی دوباره یا بازبینی رابطه علم و مذهب با انتقاد و رد گفتمان‌های رایجی چون ماتریالیسم وپوزتیویسم3- بازسازی حافظه جمعی با تأکید بر روی عنصر مشترک جامعه که اسلام است<ref>Yavuz$Esposito،2003:p57)</ref>.