۲۱٬۸۹۸
ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۱۸: | خط ۱۸: | ||
| وبگاه = | | وبگاه = | ||
}} | }} | ||
'''ناصر سبحانی''' (زاده مهرماه سال ۱۳۳۰ ه. ش. در روستای ''دوریسان'') و مؤسس شاخه [[ | '''ناصر سبحانی''' (زاده مهرماه سال ۱۳۳۰ ه. ش. در روستای ''دوریسان'') و مؤسس شاخه [[اخوان المسلمین ایران]] بعد از [[انقلاب اسلامی]] در [[کردستان]] است. حکم اعدام او در بیست و هشتم اسفند ۱۳۶۸ اجرایی شد. | ||
== زندگینامه == | == زندگینامه == | ||
'''ناصر سبحانی''' در مهرماه سال ۱۳۳۰ ه. ش. در روستای ''دوریسان'' از توابع شهرستان ''[[پاوه]]'' زاده شد. او در سال (۱۳۴۷ ه. ش) راهی مدارس علوم دینی شد و در روستاهای استانهای کردنشین ایران، از جمله حجره ماموستا ملا عبد الفتاح محمدی مطلق در نودشه، محمد زاهد ضیایی پاوهای و محمدناصر ضیائی، به طلب علوم اسلامی پرداخت. در سال ۱۳۵۳ ه. ش. پس از شش سال تلمّذ نزد استادان مدارس علوم دینی کردستان ایران، (چون دورود، محمودآباد، مریوان) تحصیلات را در سطح عالی به پایان رسانید و پس از کسب اجازهٔ تدریس و [[افتاء]] از استادانش '''محمدامین کانیسانان'''، بهعنوان یکی از عالمان منطقه، مشغول تبلیغات مذهبی شد. | '''ناصر سبحانی''' در مهرماه سال ۱۳۳۰ ه. ش. در روستای ''دوریسان'' از توابع شهرستان ''[[پاوه]]'' زاده شد. او در سال (۱۳۴۷ ه. ش) راهی مدارس علوم دینی شد و در روستاهای استانهای کردنشین ایران، از جمله حجره ماموستا ملا عبد الفتاح محمدی مطلق در نودشه، محمد زاهد ضیایی پاوهای و محمدناصر ضیائی، به طلب علوم اسلامی پرداخت. در سال ۱۳۵۳ ه. ش. پس از شش سال تلمّذ نزد استادان مدارس علوم دینی کردستان ایران، (چون دورود، محمودآباد، مریوان) تحصیلات را در سطح عالی به پایان رسانید و پس از کسب اجازهٔ تدریس و [[افتاء]] از استادانش '''محمدامین کانیسانان'''، بهعنوان یکی از عالمان منطقه، مشغول تبلیغات مذهبی شد. | ||
== فعالیتها == | == فعالیتها == | ||
ایشان با تأسیس مدرسهٔ علوم دینی دوریسان، دست به کار آموزش [[طلاب علوم دینی]] شد. او در کنار فعالیتهای دینی، در مسایل اجتماعی نیز حضوری چشمگیر داشت. در سال ۱۳۵۸، چند ماهی بعد از پیروزی انقلاب، به شهر پاوه رفت و در آنجا به کار دعوت اسلامی مشغول شد. او که ابتدا وابسته به مکتب [[قرآن]] بود در سال ۱۳۵۹ به جنبش [[ | ایشان با تأسیس مدرسهٔ علوم دینی دوریسان، دست به کار آموزش [[طلاب علوم دینی]] شد. او در کنار فعالیتهای دینی، در مسایل اجتماعی نیز حضوری چشمگیر داشت. در سال ۱۳۵۸، چند ماهی بعد از پیروزی انقلاب، به شهر پاوه رفت و در آنجا به کار دعوت اسلامی مشغول شد. او که ابتدا وابسته به مکتب [[قرآن]] بود در سال ۱۳۵۹ به جنبش [[اخوان المسلمین ایران]] به رهبری '''صلاحالدین محمد بهاءالدین''' پیوست و تا تابستان ۱۳۶۱ در پاوه و اطراف آن به دعوت و فعالیت دینی مشغول بود. | ||
ناصر سبحانی در تشکیل شورای مرکزی سنت (شمس) با '''کاک احمد مفتیزاده''' و سایر عالمان همکاری تنگاتنگی داشت. او به همراه کاک احمد مفتیزاده و بسیاری از سیاستمداران و علمای [[اهلسنت]] ایران و کردستان، در نشستها و گفتگوهای متعددی با مسئولان جمهوری اسلامی ایران در [[کرمانشاه]]، [[قم]] و [[تهران]] مشارکت جدی داشت، از جمله در کنگره قانون اساسی و نیز مذاکراتی با [[سید علی حسینی خامنهای|رهبر انقلاب ایران]] در [[قم]]. با تشکیل شورای مرکزی [[اهلسنت]] ناصر سبحانی از سوی اخوانالمسلمین ایران به عنوان یکی از اعضای فعّال با این تشکل همکاری کرد؛ که موجب صدور حکم دستگیری او از طرف مسئولان جمهوری اسلامی در کنگره دوم شد که در پی صدور این حکم، دوران فعالیت مخفیانهٔ هشت سالهٔ وی از مرداد ماه ۱۳۶۱ آغاز شد و تا لحظهٔ دستگیریاش در ۱۶ خرداد ماه ۱۳۶۸ ادامه یافت. | ناصر سبحانی در تشکیل شورای مرکزی سنت (شمس) با '''کاک احمد مفتیزاده''' و سایر عالمان همکاری تنگاتنگی داشت. او به همراه کاک احمد مفتیزاده و بسیاری از سیاستمداران و علمای [[اهلسنت]] ایران و کردستان، در نشستها و گفتگوهای متعددی با مسئولان جمهوری اسلامی ایران در [[کرمانشاه]]، [[قم]] و [[تهران]] مشارکت جدی داشت، از جمله در کنگره قانون اساسی و نیز مذاکراتی با [[سید علی حسینی خامنهای|رهبر انقلاب ایران]] در [[قم]]. با تشکیل شورای مرکزی [[اهلسنت]] ناصر سبحانی از سوی اخوانالمسلمین ایران به عنوان یکی از اعضای فعّال با این تشکل همکاری کرد؛ که موجب صدور حکم دستگیری او از طرف مسئولان جمهوری اسلامی در کنگره دوم شد که در پی صدور این حکم، دوران فعالیت مخفیانهٔ هشت سالهٔ وی از مرداد ماه ۱۳۶۱ آغاز شد و تا لحظهٔ دستگیریاش در ۱۶ خرداد ماه ۱۳۶۸ ادامه یافت. | ||
== سفرها == | == سفرها == | ||
ناصر سبحانی سه بار به خارج از کشور سفر کرد. دو بار راهی [[پاکستان]] شد. در سفر دوم مدت یک سال در آنجا ماند و به تحقیق و تألیف مشغول شد. در کنفرانس اسلامی پاکستان که با شرکت عالمان برجستهٔ جهان اسلام و به منظور بررسی مشکلات دنیای اسلام تشکیل شده بود شرکت کرد و به ایراد سخنرانی پرداخت. استاد ناصر سبحانی در سومین سفر خود در سال ۱۳۶۷ به ترکیه رفت و در گنگرهٔ خاص ملت کُرد که از سوی شخصیتهای اسلامی تشکیل شده بود، شرکت کرد و در همین کنگره بنا به پیشنهاد ایشان رابطه اسلامی کُرد تأسیس گردید. | ناصر سبحانی سه بار به خارج از کشور سفر کرد. دو بار راهی [[پاکستان]] شد. در سفر دوم مدت یک سال در آنجا ماند و به تحقیق و تألیف مشغول شد. در کنفرانس اسلامی پاکستان که با شرکت عالمان برجستهٔ جهان اسلام و به منظور بررسی مشکلات دنیای اسلام تشکیل شده بود شرکت کرد و به ایراد سخنرانی پرداخت. استاد ناصر سبحانی در سومین سفر خود در سال ۱۳۶۷ به ترکیه رفت و در گنگرهٔ خاص ملت کُرد که از سوی شخصیتهای اسلامی تشکیل شده بود، شرکت کرد و در همین کنگره بنا به پیشنهاد ایشان رابطه اسلامی کُرد تأسیس گردید. | ||
او در خلال این سفرها با شخصیتهای برجستهٔ اسلامی از جمله: مرشد سوم اخوانالمسلمین [[عمر تلمسانی]]، مرشد پنجم اخوان، مصطفی مشهور، '''محمد احمد الراشد'''، '''عبدالله عزام'''، خورشید احمد دیدار کرد. همچنین با سران جهاد [[افغانستان]] مانند [[گلبدین حکمتیار]]، [[برهان الدین ربانی]]، یونس خالص در اثنای جنگ علیه شوروی سابق هم ملاقات و گفتگو داشت. | او در خلال این سفرها با شخصیتهای برجستهٔ اسلامی از جمله: مرشد سوم اخوانالمسلمین [[عمر تلمسانی]]، مرشد پنجم اخوان، مصطفی مشهور، '''محمد احمد الراشد'''، '''عبدالله عزام'''، خورشید احمد دیدار کرد. همچنین با سران جهاد [[افغانستان]] مانند [[گلبدین حکمتیار]]، [[برهان الدین ربانی]]، یونس خالص در اثنای جنگ علیه شوروی سابق هم ملاقات و گفتگو داشت. | ||
== عقیده == | == عقیده == | ||
ناصر سبحانی به مدرسه اصلاحی شیخ [[محمد عبده]] وابسته بود و معتقد بود که عقاید را تنها از [[قرآن]] یا [[احادیث]] متواتری که ریشه روشن قرآنی (او معتقد بود که احادیث صحیح حاصل درک پیامبر از قرآن هستند) دارند باید استخراج کرد. البته تعداد بسیار کمی از احادیث را متواتر و قابل استناد در مسائل عقیده میدانست و استناد به احادیث آحاد در عقاید را نمیپذیرفت. ایشان برخی احادیث را مخالف قرآن و جعلی میدانست. به همین دلیل منکر تشریعیاتی چون [[سنگسار]] و قتل مرتد بود و تعریف متداول [[صحابه]]، اینکه هر کسی که با [[پیامبر]] دیدار داشته است صحابه است و در نتیجه عادل، را نمیپذیرفت. در نتیجه بسیاری از روایات را پذیرفتنی نمیدانست.<br> | ناصر سبحانی به مدرسه اصلاحی شیخ [[محمد عبده]] وابسته بود و معتقد بود که عقاید را تنها از [[قرآن]] یا [[احادیث]] متواتری که ریشه روشن قرآنی (او معتقد بود که احادیث صحیح حاصل درک پیامبر از قرآن هستند) دارند باید استخراج کرد. البته تعداد بسیار کمی از احادیث را متواتر و قابل استناد در مسائل عقیده میدانست و استناد به احادیث آحاد در عقاید را نمیپذیرفت. ایشان برخی احادیث را مخالف قرآن و جعلی میدانست. به همین دلیل منکر تشریعیاتی چون [[سنگسار]] و قتل مرتد بود و تعریف متداول [[صحابه]]، اینکه هر کسی که با [[پیامبر]] دیدار داشته است صحابه است و در نتیجه عادل، را نمیپذیرفت. در نتیجه بسیاری از روایات را پذیرفتنی نمیدانست.<br> | ||
ایشان همچنین در تحلیل تاریخ صدر [[اسلام]] نظریات نوینی داشت و تابع نظرات عموماً پذیرفته شده نبود. در این زمینه او بیشتر متأثر از «خلافت و ملوکیت» [[ابوالاعلی مودودی]] بود. او همچنین از کتاب «اصطلاحات چهارگانه در قرآن» [[ابوالاعلی مودودی]] بسیار تأثیر پذیرفته بود و در بسیاری از گفتارها و نوشتارهایش به این مباحث خاصتا به معنای اصلی واژگان «رب»، «اله»، «عبادت» و دین، که مودودی سعی کرده بود نشان دهد در صدر اسلام معانی متفاوتی داشتهاند، ارجاع میداد. | ایشان همچنین در تحلیل تاریخ صدر [[اسلام]] نظریات نوینی داشت و تابع نظرات عموماً پذیرفته شده نبود. در این زمینه او بیشتر متأثر از «خلافت و ملوکیت» [[ابوالاعلی مودودی]] بود. او همچنین از کتاب «اصطلاحات چهارگانه در قرآن» [[ابوالاعلی مودودی]] بسیار تأثیر پذیرفته بود و در بسیاری از گفتارها و نوشتارهایش به این مباحث خاصتا به معنای اصلی واژگان «رب»، «اله»، «عبادت» و دین، که مودودی سعی کرده بود نشان دهد در صدر اسلام معانی متفاوتی داشتهاند، ارجاع میداد. | ||
== آثار == | == آثار == |