خضر
این مقاله هماکنون برای مدتی کوتاه تحت ویرایش عمده است. این برچسب برای جلوگیری از تعارض ویرایشی اینجا گذاشته شدهاست، لطفا تا زمانیکه این پیام نمایش داده میشود ویرایشی در این صفحه انجام ندهید. این صفحه آخرینبار در ۱۰:۵۸، ۱۵ نوامبر ۲۰۲۱ (ساعت هماهنگ جهانی) (۳ سال پیش) تغییر یافتهاست؛ لطفا اگر در چند ساعت اخیر ویرایش نشده است، این الگو را حذف کنید. اگر شما ویرایشگری هستید که این الگو را اضافه کرده است، لطفا مطمئن شوید آن را حذف یا با در دست ساخت جایگزین میکنید. |
نام | خَضِر (به عربی: ٱلْخَضِر) |
---|---|
نام کامل | بلیا بن ملكا و كنیه اش ابوالعباس |
لقب | خضر |
وجه نام گذاری | قدومش باعث سر سبز (خضر) مى شد |
جد | سام بن نوح |
فامیل | پسر خاله ى ذوالقرنین |
حضرت خضر(ع) از انبیاء الهی است . از فرمایش امام صادق (ع) چنین بر میآید که حضرت خضر را خدا به سوی قومش مبعوث فرموده بود و او مردم را به سوی توحید و اقرار به انبیاء و فرستادگان خدا و کتابهای او دعوت میکرد.
از معجزاتش این بود که روی هر زمین خشکی مینشست، زمین سبز و خرم میگشت و دلیل نامش، خضر(سبز) نیز همین است. زندگی او، از قبل از زمان موسی تا زمان حاضر، و ادامهٔ زندگیش تا آخر الزمان، مورد اتّفاق مسلمانان است. مجموعهٔ روایات، مؤیّد آن است که طولانیترین عمر را در میان فرزند آدم دارد.
گفتهاند حضرت خضر از اولاد سام بن نوح و پسرخالهٔ ذوالقرنین بود با این حال بنا به برداشتی نیز، دو نفر با نام خضر وجود داشتهاند، خضر اکبر که از اولاد سام بن نوح بوده و خضر ثانی که از انبیای بنی اسرائیل و مصاحب موسی بوده است.
نام اصلی حضرت خضر (ع)
حضرت خضر(ع) پیامبری از سوی خدای متعال بود که بر اساس حدیث، اسم اصلی آن حضرت «بالیا» بوده که نسبت ایشان با چند واسطه به حضرت نوح(ع) میرسد.
هر یک از اسماء و کلماتی که از سوی خدای متعال بر موجودات و به خصوص بندگان خاص خدا گذاشته شده، حکمت و دلیلی دارد که اصل آن را باید در تفاسیر قرآن کریم و یا در حدیث و کلام اهل بیت (ع) جستجو کنیم.
در این میان یکی از پیامبران بزرگ الهی، حضرت خضر (ع) است که به داشتن عمر بسیار طولانی مشهور است. چراکه آن حضرت پیامبران بسیاری را ملاقات کرده و در دوران ائمه اطهار (ع) نیز زندگی کرده است و بنا بر احادیث، یکی از افرادی است که در کنار امام زمان (عج) حضور خواهد داشت.
از حضرت خضر (ع) در قرآن کریم در ضمن ماجرای ملاقات حضرت موسی (ع) با آن حضرت یاد شده است، هرچند که خدای متعال نام آن حضرت را به طور دقیق عنوان نفرموده است اما مفسران قرآن کریم از قراین و احادیث ائمه اطهار (ع) به این نتیجه رسیدهاند که منظور، حضرت خضرت (ع) است.
چنانکه خدای متعال میفرماید: «فَوَجَدا عَبْداً مِنْ عِبادِنا آتَیْناهُ رَحْمَهً مِنْ عِنْدِنا وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً» [۱] به این مفهوم که حضرت موسى(ع) و حضرت یوشع بن نون (ع) بنده اى از بندگان ما را در آنجا یافتند که به او رحمت و لطف خاصى عطا کردیم و از نزد خود به او علم لدنّى آموختیم.
بر اساس روایتها، حضرت خضر (ع) پیامبری از سوی خدای متعال بود که خداوند او را به سوی مردم قومش فرستاد. آن حضرت مردم را به یگانهپرستی و اقرار به نبوت انبیا (ع) دعوت کرد.
اسم اصلی آن حضرت بالیا بوده که نسبت ایشان با چند واسطه به حضرت نوح (ع) میرسد؛ به این صورت که نام او بالیا بن ملکان بن عابر بن ارفخشد بن سام بن نوح (ع) است.
از نشانهها و معجزههای حضرت خضر (ع) این بود که هر زمان بر زمین خشک و بیآب و گیاهی میایستاد، فوراً چوب و خاک سبز میشدند و به همین دلیل آن حضرت را خضر نامیدند. [۲]
آیا حضرت خضر پیامبر بود
با رجوع به قرآن معلوم میشود كه در آیات قرآن از او چنین یاد شده است: «آتیناه رحمة من عندنا» [۳] «وعلمناه من لدنا علما» [۴] رحمت و موهبت عظیمی از سوی خود به او داده، و علم فراوانی از نزد خود به او آموخته بودیم. قرطبی كه از مفسران صاحب نام اهل سنت میباشد، در ذیل آیه شریفه: "فوجدا عبدا من عبادنا" [۵] چنین میگوید: "بنا بر قول اكثریت و بر طبق احادیث قطعی، مراد از عبد در آیه شریفه همان حضرت "خضر" است و عدّه دیگری كه به گفتار آنها اعتنا نمیشود، گفته اند كه رفیق و استاد موسی "حضرت خضر" نبوده است، بلكه عالم دیگری بوده و این قول از قشیری نیز نقل شدهاست. اما عدّه دیگر قائلند كه استاد موسی "عبد صالح" است اما این عبد صالح چه كسی بوده، اسم نبردهاند، ولی مطلب صحیح آن است كه او خضر بودهاست، و بر طبق همین مطلب حدیثی از پیامبر رسیدهاست كه خضر را از آن جهت خضر نامیدند، چون هر جا نماز میگزارد، زمین اطراف او سبز میشد." [۶]
در مجمع البیان نیز ذیل آیه شریفه چنین آمدهاست: "موسی و جوان همراه او به بندهای از بندگان خدا رسیدند كه بر صخرهای نشسته بود و بر آن نماز می گزارد و او "خضر" و اسمش "بلیا بن ملكان" بود و از آن جهت به او خضر میگفتند، كه هر جا نماز میگزارد، اطراف او سبز میشد و در روایت چنین آمدهاست كه او بر پوست سفیدی نشست آن پوست سبز شد. و گفته شده وقتی حضرت موسی بر او سلام كرد، در جواب گفت: و علیك السلام ای پیامبر بنی اسرائیل. موسی از او سؤال كرد كه از كجا میدانی من كیستم؟ چه كسی به تو خبر داده كه من پیامبرم؟ خضر در جواب موسی گفت: آن كسی كه تو را نزد من راهنمایی نمودهاست". [۷]
سپس اقوال آنهایی كه حضرت خضر را از جنس بشر نمیدانند، نقل كرده، ولی به قول آنها اعتنا نمی كند و نظر اكثریت كه او را پیامبر و از جنس بشر میدانند را تصدیق میكند، و معنای رحمت را در آیه شریفه "آتیناه رحمة من عندنا" نبوت میداند - برخلاف گفته بعضی كه آن را به معنی عمر طولانی میدانند - و علم در آیه شریفه "وعلمناه من لدنا علما" را "علم غیب" معنی میكند، كه خداوند در اختیار رسولان خودش قرار میدهد، كه این مطلب را ابن عباس نیز نقل نمودهاست.
در این باره (علم حضرت خضر) از امام صادق (ع) روایت شده كه فرمود: خضر دارای علمی بود كه در الواح موسی وجود نداشت، موسی گمان میكرد كه در الواح او تمام علومی كه به آنها نیازمند است وجود دارد، ولی وقتی مأمور فراگیری علم از خضر شد، متوجه شد كه گمان او درست نبودهاست. مرحوم علامه طباطبایی در این باره میفرماید: "هر نعمتی، رحمتی از ناحیه خدا به خلق اوست، لیكن در رحمت بودن بعضی از آنها "اسباب عالم هستی" واسطه اند، مانند نعمت های مادّی ظاهری، و بعضی از آن نعمت ها بدون واسطه، رحمت میباشند، مانند نعمت های باطنی از قبیل "نبوت"، "ولایت" و شعبه ها و مقامات آن. و از اینكه رحمت را مقید به قید "من عندنا" نموده است، میتوان فهمید كه كس دیگری غیر از خدا در آن دخالتی ندارد، و نیز به دست میآید كه منظور از رحمت مذكور همان رحمت قسم دوم، یعنی نعمت های باطنی است؛ لذا میتوان گفت منظور از جمله "رحمة من عندنا" - كه بانون با عظمت "من عندنا" آورده شده، و نفرموده "من عندی،" از ناحیه من - همان نبوت است نه ولایت. و به همین بیان، تفسیر آنهایی كه كلمه مذكور را به نبوت معنا كردهاند، تأیید میشود.
"و علمناه من لدنّا علما" این "علم" نیز مانند "رحمت"، علمی است كه غیر خدا در آن دخالتی ندارد، و چیزی از قبیل حس و فكر در آن واسطه نیست و خلاصه، از راه اكتساب و استدلال به دست نمیآید. دلیل بر این مطلب جمله "من لدنّا" است كه میرساند منظور از آن علم "علم لدنی" و غیر اكتسابی و مختص به اولیا است و از آخر آیات استفاده میشود كه مقصود از آن، علم به تأویل حوادث است. [۸]
اما آنهایی كه حضرت خضر را پیامبر نمیدانند، میگویند: او بنده ای از بندگان خداوند است كه خداوند علمی را در اختیار او گذاشته و او از افرادی مانند "آصف بن برخیا" و "ذوالقرنین" میباشد. از جمله این افراد "فخر رازی" میباشد؛ ولی با نظر به اینكه اكثریت قاطع از مفسران شیعه و سنی كه داستان خضر را نقل نمودهاند قائل به نبوت حضرت خضر هستند، نمیتوان كلام آنها را صحیح دانست.
مرحوم علامه بعد از بیان روایات می فرماید: "آنچه از روایات نبوی یا روایات وارده از طرق ائمه اهل بیت (ع) در داستان خضر رسیده، چه میتوان فهمید؟ از روایت "محمد بن عماره" از امام صادق (ع) چنین بر می آید كه آن جناب، پیغمبر مرسلی بوده كه خدا به سوی قومش مبعوث فرموده بوده و او مردم خود را به سوی توحید و قبول رسالت انبیاء و فرستادگان خدا و كتابهای او دعوت میكرده است. معجزه خضر این بود كه روی هیچ چوب خشكی نمی نشست مگر آنكه سبز میشد، و بر هیچ زمین بی علفی نمی نشست مگر اینكه سبز و خرّم میگشت و اگر او را خضر نامیده اند به همین جهت بودهاست... مؤید این حدیث در وجه نامیدن او به خضر، مطلبی است كه در الدّر المنثور سیوطی، از عدّهای از ارباب جوامع حدیثی از جمله ابن عباس و ابی هریره، از رسول خدا-صلی الله علیه و آله و سلم- نقل شده كه فرمود: خضر را بدین جهت خضر نامیدند كه وقتی روی پوست سفید رنگی نماز گزارد، همان پوست هم سبز شد. [۹]
در بعضی از روایات، مانند روایت عیاشی از برید از یكی از دو امام، امام باقر (ع) یا امام صادق (ع) آمده است كه خضر و ذوالقرنین دو مرد عالم بودند نه پیغمبر، و لیكن آیات مربوط به داستان خضر و موسی، خالی از این ظهور نیست كه وی نبی بودهاست، و چطور ممكن است بگوییم كه نبی نبوده، در حالی كه در آن آیات آمده كه "حكم" بر او نازل شده است.
پانویس
- ↑ آیه ۶۵ سوره کهف
- ↑ نام اصلی حضرت خضر (ع) | خبرگزاری بین المللی شفقنا https://fa.shafaqna.com › news
- ↑ سوره كهف/65آیه
- ↑ سوره كهف/65آیه
- ↑ سوره كهف/65آیه
- ↑ قرطبي، محمد بن احمد الانصاري، جامع احكام القرآن، بيروت، مؤسسه تاريخ عربي، 1405، ج 11، ص 16
- ↑ طبرسي، ابي علي الفضل بن الحسن، مجمع البيان، بيروت، دارالمعرفه، ج 6، ص 746 - 745
- ↑ طباطبايي، محمد حسين، الميزان، ترجمه علي حجتي كرماني، قم، جامعه مدرسين، ج 13، ص 474
- ↑ طباطبايي، محمد حسين، الميزان، ترجمه علي حجتي كرماني، قم، جامعه مدرسين، ج 13، ص 489 - 488