معاذیه: تفاوت میان نسخهها
(←عقاید) |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
(یک نسخهٔ میانیِ ایجادشده توسط همین کاربر نشان داده نشد) | |||
خط ۱: | خط ۱: | ||
{{جعبه اطلاعات فرق و مذاهب | |||
| عنوان =معاذیه | |||
| تصویر = | |||
| توضیح تصویر = | |||
| نام =معاذیه | |||
| نام رایج =معاذیه | |||
| تاریخ شکل گیری = | |||
| قرن شکل گیری = | |||
| مبدأ شکل گیری = | |||
| موسس =یحیی بن معاذ رازی | |||
| عقیده = معتقد بودند که خدای متعال به جهت جود، فضل و رحمتی که دارد، گناه کار را عذاب نمیکند، مگر که آن گناه مستوجب کفر شود | |||
}} | |||
'''معاذیه''' از فرق «[[مرجئه]]» پیروان یحییبنمعاذ رازی بودند. | '''معاذیه''' از فرق «[[مرجئه]]» پیروان یحییبنمعاذ رازی بودند. | ||
== شرح حال موسس == | == شرح حال موسس == | ||
یحییبنمعاذ از زاهدان [[صوفی]] مسلک و از روسای طریقت ایرانی در | یحییبنمعاذ از زاهدان [[صوفی]] مسلک و از روسای طریقت ایرانی در قرن سوم هجری قمری بود. او از مردم [[ری]] بود که در [[بلخ]] میزیست و در [[نیشابور]] درگذشت. | ||
وی عارفی اندرزگو در روزگار خود بود. در سفرش به [[بغداد]]، مشاهیر صوفیه و عابدان بزرگ گرد او جمع شده برایش منبری آماده کردند تا به مواعظش گوش دهند. از ابن معاذ جملات و اشارات زیبایی به یادگار مانده است. از جمله میگفت: «سخن خوب، خوب است و بهتر از آن، معنای آن است و بهتر از معنایش، عمل به آن است و بهتر از عمل به آن، پاداش عمل به آن است و از آن بالاتر و بهتر، خشنودی کسی است که این عمل برای او انجام شده است». | وی عارفی اندرزگو در روزگار خود بود. در سفرش به [[بغداد]]، مشاهیر صوفیه و عابدان بزرگ گرد او جمع شده برایش منبری آماده کردند تا به مواعظش گوش دهند. از ابن معاذ جملات و اشارات زیبایی به یادگار مانده است. از جمله میگفت: «سخن خوب، خوب است و بهتر از آن، معنای آن است و بهتر از معنایش، عمل به آن است و بهتر از عمل به آن، پاداش عمل به آن است و از آن بالاتر و بهتر، خشنودی کسی است که این عمل برای او انجام شده است». | ||
== عقاید == | == عقاید == | ||
معاذیه معتقد بودند که خدای متعال به جهت | معاذیه معتقد بودند که خدای متعال به جهت جود، فضل و رحمتی که دارد، گناه کار را عذاب نمیکند مگر که آن گناه مستوجب [[کفر]] شود<ref>مشکور، محمد جواد؛ فرهنگ فرق اسلامی؛ مشهد، نشر آستان قدس رضوی؛ سال 1372 شمسی، چاپ دوم، ص 413 با ویرایش و اصلاح عبارات.</ref>،<ref>مقدسی، مطهر بن طاهر؛ البدء و التاريخ؛ با اهتمام و ترجمه فرانسوى كلمان هوار، پاريس، سال 1919- 1899 میلادی، ج 5، ص 145.</ref>،<ref>ابن خلکان، احمد بن محمد؛ وفیات الاعیان، ج۶، ص۱۶۵؛ ابونعیم اصفهانی، احمد بن عبدالله؛ حلیة الاولیاء؛ ج۱۰، ص۵۱.</ref>،<ref>ذهبی؛ محمد بن احمد؛ العبر، ج۱، ص۳۷۱.</ref>،<ref>ابن عماد حنبلی؛ عبدالحی بن احمد؛ شذرات الذهب، ج۳، ص۲۶۰.</ref>،<ref>زرکلی؛ خیرالدین؛ الاعلام؛ ج۸، ص۱۷۲.</ref>. | ||
== پانویس == | ==پانویس== | ||
{{پانویس}} | {{پانویس}} | ||
{{فرق و مذاهب}} | |||
[[رده:فرق و مذاهب]] | [[رده:فرق و مذاهب]] |
نسخهٔ ۲۱ نوامبر ۲۰۲۴، ساعت ۲۲:۳۴
معاذیه | |
---|---|
نام | معاذیه |
نام رایج | معاذیه |
موسس | یحیی بن معاذ رازی |
عقیده | معتقد بودند که خدای متعال به جهت جود، فضل و رحمتی که دارد، گناه کار را عذاب نمیکند، مگر که آن گناه مستوجب کفر شود |
معاذیه از فرق «مرجئه» پیروان یحییبنمعاذ رازی بودند.
شرح حال موسس
یحییبنمعاذ از زاهدان صوفی مسلک و از روسای طریقت ایرانی در قرن سوم هجری قمری بود. او از مردم ری بود که در بلخ میزیست و در نیشابور درگذشت. وی عارفی اندرزگو در روزگار خود بود. در سفرش به بغداد، مشاهیر صوفیه و عابدان بزرگ گرد او جمع شده برایش منبری آماده کردند تا به مواعظش گوش دهند. از ابن معاذ جملات و اشارات زیبایی به یادگار مانده است. از جمله میگفت: «سخن خوب، خوب است و بهتر از آن، معنای آن است و بهتر از معنایش، عمل به آن است و بهتر از عمل به آن، پاداش عمل به آن است و از آن بالاتر و بهتر، خشنودی کسی است که این عمل برای او انجام شده است».
عقاید
معاذیه معتقد بودند که خدای متعال به جهت جود، فضل و رحمتی که دارد، گناه کار را عذاب نمیکند مگر که آن گناه مستوجب کفر شود[۱]،[۲]،[۳]،[۴]،[۵]،[۶].
پانویس
- ↑ مشکور، محمد جواد؛ فرهنگ فرق اسلامی؛ مشهد، نشر آستان قدس رضوی؛ سال 1372 شمسی، چاپ دوم، ص 413 با ویرایش و اصلاح عبارات.
- ↑ مقدسی، مطهر بن طاهر؛ البدء و التاريخ؛ با اهتمام و ترجمه فرانسوى كلمان هوار، پاريس، سال 1919- 1899 میلادی، ج 5، ص 145.
- ↑ ابن خلکان، احمد بن محمد؛ وفیات الاعیان، ج۶، ص۱۶۵؛ ابونعیم اصفهانی، احمد بن عبدالله؛ حلیة الاولیاء؛ ج۱۰، ص۵۱.
- ↑ ذهبی؛ محمد بن احمد؛ العبر، ج۱، ص۳۷۱.
- ↑ ابن عماد حنبلی؛ عبدالحی بن احمد؛ شذرات الذهب، ج۳، ص۲۶۰.
- ↑ زرکلی؛ خیرالدین؛ الاعلام؛ ج۸، ص۱۷۲.